Религия древних китайцев
Сведения, которыми мы располагаем о религии древних китайцев, главным образом основываются на дошедших до нас древнейших литературных памятниках (в первую очередь имеются в виду пять канонических книг «У цзин»), а также отчасти на данных археологических раскопок.
Религия древнего Китая слагалась из двух элементов: с одной стороны, из поклонения духам природы, т. е. анимизма, уходящего своими корнями в дородовой строй, и с другой стороны, из культа предков, тоже очень древнего религиозного представления, получившего свое развитие в родовом обществе.
Главным занятием древних китайцев было земледелие. При слабом развитии производительных сил, при самой примитивной технике, вся их жизнь находилась в полной зависимости от явлений природы. Отсюда — анимизм, одушевление и обоготворение сил и явлений природы.
Во главе всех духов природы стоит Шан-ди, верховное божество, отождествляемое с небом. Он является устроителем вселенной и руководителем всех мирских событий, создает царства и дарует власть царским династиям. Земной царь — сын неба, и он правит своей страной по мандату Шан-ди. Этот мандат (так называемый тянь мин) небо может отобрать у него, если он не будет править согласно с его волей, и передать более достойной династии. Пребывает Шан-ди на небесах, в окружении подчиненных ему духов, служащих ему помощниками и посредниками между ним и людьми. Около него находятся также души покойных земных царей, которые, при помощи душ своих бывших министров, помогают Шан-ди управлять странами, находившимися в их управлении на земле. На небо переносятся все земные порядки, небесная иерархия строится как отражение земной.
Из «земных духов» остановимся только на Владыке земли (Хоу ту), он являлся божеством земли всей страны и ему подчинялось множество более мелких божеств земли — хозяев земли отдельных княжеств, уделов и т. д. То, что Хоу ту, бог земли, постепенно приобретал черты бога войны (ему приносили жертвы перед отправлением в поход, на войне он сопровождал войска на специальной колеснице, и после победоносной войны ему приносили в жертву пленников), является прекрасной иллюстрацией к высказыванию Ф. Энгельса о том, что первоначально фантастическому отражению в головах людей подвергаются господствующие над ними силы природы, но вскоре наряду с последними выступают и общественные силы и явления, также довлеющие над человеком с той же кажущейся естественной необходимостью, как и силы природы, и первоначально столь же непонятные ему.
Культ предков основан на вере в то, что душа человека после смерти, продолжая где-то жизнь, может вмешиваться в дела людей и в первую очередь в дела своих потомков, близких. Так как это вмешательство может быть и не только благожелательным, душу всячески стараются задобрить и умилостивить. Этой цели служил хорошо разработанный похоронный ритуал; при этом стремились к тому, чтобы как можно дольше предохранить тело от разложения; музыкой, благовониями и плачем усладить душу и снабдить ее всем необходимым для безбедной загробной жизни. Для этого в могилу клали всевозможные предметы обихода и даже закапывали живыми жен и слуг умершего, причем погребение знатных лиц сопровождалось иногда целыми гекатомбами. После похорон забота о душе выражалась в регулярных жертвоприношениях, которые приносил старший сын покойного.
Кроме духов природы и душ предков, почитались еще некоторые домашние духи, например: дух очага, дух ворот, дух центра дома и т. д.
Китайцы не знали антропоморфных изображений своих богов; эти изображения заменялись таблицами, на которых надписывались иероглифами названия духов.
Специальные храмы строились только для душ предков. Домашние духи почитались в жилищах, а духи природы — под открытым небом. Некоторым из них строились постоянные алтари-насыпи. Для большинства же, каждый раз перед жертвоприношением, воздвигались временные алтари или, как для духов рек и озер, выкапывались временные ямы. Эти места культа, как и культовые принадлежности, освящались кровью жертвенных животных (иногда людей, например барабаны Хоу ту).
Культ состоял из разнообразных жертвоприношений перед алтарями соответствующих духов, где помещались таблички с их именами. Жертвы бывали кровавыми, бывали даже человеческие жертвоприношения (например, Владыке земли). Кроме того, в дар духам приносились разные злаки, плоды, овощи, напитки, шелка, изделия из нефрита и т. д.
При жертвоприношениях, под музыку, иногда в сопровождении магических танцев, произносились молитвы типа славословий, заклинаний и т. п.
Так как культ имел своей главной целью способствовать правильному течению вещей в мире, в частности смене времен года, то и главными действующими лицами в культовых обрядах были те, кто были ответственны за порядок в мире, т. е. в первую очередь царь, который, как сын неба, обладал святостью, позволявшей ему вступать в сношения с любыми духами. Он выполнял церемониал за всех своих подданных. Иногда вслед за ним выполняли те или другие обряды вассалы и сановники, которые как «благородные» тоже обладали какой-то частицей святости, позволявшей им общаться, по крайней мере, с некоторыми из духов (с духами своих предков, духами своего удела или должности). Народ ни к какому участию в этом официальном культе не допускался, и он должен был только своим трудом и за свой счет возводить алтари и храмы и поддерживать их в порядке. Широким народным массам был предоставлен только культ личных предков.
Для общения с духами, кроме святости, нужны были и специальные знания и опыт. Кроме того, обычно одно приносящее жертву лицо не могло справиться со всем ритуалом, отсюда возникло жречество, которое, однако, не составило специальной касты или сословия, но, передавая свои знания из поколения в поколение, образовало отдельные жреческие роды, кормившиеся за счет религии. С одной стороны, это были члены «благородных» семей, обладающие только знаниями в какой-нибудь области ритуала, с другой стороны, это — «боговдохновенные» колдуны и колдуньи, одержимые, очень близкие к шаманам, которые вербовались из разных слоев населения и, пожалуй, чаще из народа. Они имелись везде и, занимая, ничтожное место в официальном культе, играли важную роль в религиозной жизни народа, где, по-видимому, имели широкое распространение бесчисленные колдовские культы.
Религии современного Китая
Сань цзяо — три религии
В Китае издавна сосуществуют и взаимодействуют три различных: религиозных системы: конфуцианство, даосизм и буддизм; их конгломерат составляет китайскую народную религию.
Жу цзяо, или конфуцианство, как религия является той же древнекитайской религией с культом природы и культом предков, правда, с некоторыми дополнениями, как, например, с включением в нее разработанного культа героев (в первую очередь самого Конфуция и его учеников) и т. д. и т. п. Эта религия, ставившая во главу угла обожествление царя, на всем протяжении китайской истории была религией господствующих классов, возведенной в положение государственной религии. Это положение она утратила только в 1912 г., после свержения последней царствовавшей династии. Правда, при попытке реставрации монархии, Юань Ши-кай лично совершил жертвоприношение небу, чтобы придать и себе и своей власти в глазах народа необходимую святость, что, однако, как известно, ему не помогло, и монархия в Китае была окончательно свергнута.
Сейчас конфуцианскую религиозную концепцию о божественном царе, монархе-мудреце, пытаются использовать японские империалисты для оправдания своей войны в Китае, в частности обосновывая этим необходимость восстановления монархии, понятно, при их «помощи» и под их эгидой, — монархии, призванной «спасти потерявший конфуцианские добродетели Китай и установить в нем путь монарха-мудреца».
Культ предков до настоящего момента остался основной религией широких масс китайского народа.
Даосизм — смесь шаманства, колдовства, астрологии и демонолатрии, — возникший в VI — V вв. до н. э. как философское учение, постепенно, пройдя стадии алхимии и магии, в I и во II вв. н. э. превратился в религиозную систему, эклектически соединив основные принципы древнего философского даосизма с элементами народных верований. Даосизм заимствовал из официального пантеона целый ряд божеств, начиная с Шан-ди, превратившегося в даосизме в Юй хуан шан-ди, тоже бога неба и Верховного владыку. Использовав огромное богатство народных легенд и поверий, с одной стороны, и скульптурное искусство, принесенное буддизмом из Индии, с другой стороны, даосизм наделил своих богов плотью и кровью, сделал их близкими и понятными народу. Соединив их с чисто народными богами и гениями, даосизм создал обширный пантеон, построенный на основе земной иерархии, во главе с триадой (буддийское влияние) из Лао-цзы (обожествленного в 166 г. н. э. основателя философского даосизма), Пань гу и Юй хуан шан-ди. Даосская церковная организация развилась под влиянием буддийской: такие же монастыри с монахами, отшельники, та же иерархия. Во главе всех даосов стоит главный маг (тянь ши) или, как его в европейской литературе именуют, «даосский папа», потомок Чжан Дао-лина, по преданию жившего в I в. н. э. и считающегося основоположником даосской церкви. В 1016 г. «папе» были пожалованы большие земельные угодья в провинции Цзяннань (нынешняя провинция Хунань), где с тех пор «папы» и преуспевают.
Буддизм. Рядом с этими двумя национальными религиями широкое распространение имеет в Китае буддизм, проникший, согласно традиции, в I в. н. э. из Индии в виде учения «Хинаяна». В основу буддизма положены представления о возмездии, обусловленном суммой плохих и хороших деяний в этой жизни. Конечной целью является окончательное угасанье, растворение в нирване, по первоначальному учению доступное только монахам в результате самоусовершенствования своей личности в течение целого ряда перерождений. Однако такой путь спасения был к тому же достаточно труден, а представление о нирване — отвлеченным и малопонятным для широких масс. Поэтому вскоре появилось новое течение, так называемое «Махаяна», по учению которого, помимо будд, пребывающих в нирване или на далеких небесах, существует целый сонм бодхисаттв — существ, которым нужно еще только раз родиться на земле для того, чтобы стать буддой, и которые, пребывая в небесах или добровольно перерождаясь на земле для спасения человечества, имеют власть над миром и могут спасать верующих в них людей. При этом возникло и представление о рае — теоретически временном местопребывании душ, которые, в конечном итоге, спасутся в нирване. Рай, который в сознании верующих окончательно отодвинул нирвану на задний план и стал целью спасения, теперь уже доступен всякому смертному, для чего нужно только выполнять некоторые моральные заповеди и верить в будду и бодхисаттв, а также поддерживать монахов, помогающих спасению молитвами и заклинаниями. Эксплуататорское, реакционное значение такого учения совершенно ясно, и потому буддизм с такой готовностью вводят в свой обиход господствующие классы многих стран. Введение буддизма в Китае в свое время сыграло прогрессивную роль, так как вместе с ним Китай приобщился к культуре Индии (а через нее отчасти к греческой культуре); буддизм внес новую струю в китайскую философию, оказал огромное влияние на китайское искусство, в частности создал фактически китайскую круглую скульптуру, бывшую до того в младенческом состоянии, и т. д. и т. п. Расцвет буддизма начинается с IV в., и хотя он с самого начала встречает оппозицию со стороны конфуцианства, рассматривающего буддизм как идеологию, враждебную основам китайской государственности, зиждящейся на семье и конфуцианской системе отношений между правящими и управляемыми, все же распространение буддизма идет очень быстро. Так, в V в. анналы Северной Вэйской династии дают, безусловно сильно преувеличивая, указания на то, что к тому времени насчитывалось около 70.000 храмов и 2 млн. монахов. Успех буддизма был основан в первую очередь на его огромной приспособляемости. Использовав учение о перерождениях, буддисты могли любое местное божество в любой момент принять в свой пантеон, присочинив ему «буддийскую» биографию в предыдущих или последующих перерождениях. Вторым моментом в китайских добуддийских представлениях, которые тоже с успехом использовал буддизм для привлечения масс, было то, что представления китайцев о загробной жизни душ своих предков были схематичны и туманны. Располагая разработанным учением о восточном рае Будды Амитабхи и об аде бога Янь-вана, который впоследствии в этой же функции бога ада вошел и в даосский пантеон, буддийские монахи взяли на себя попечение о душах умерших, спасая их молитвами из ада и успокаивая их в лоне Амитабхи.
В VI и VII вв. Китай, куда к этому времени переезжает последний индийский патриарх Бодхидхарма, становится сам центром дальнейшей пропаганды буддизма, вместе с которым распространяется и китайское влияние на соседние страны (Корея, Япония). Но в 845 г., под влиянием конфуцианцев, император, правивший под девизом годов правления У Цзун, издает указ, по которому сносится около 4.600 монастырей и более 40.000 других религиозных зданий и насильно возвращаются к мирской жизни 260.000 монахов и монахинь. От этого разгрома, бывшего величайшим триумфом конфуцианства, буддизм, несмотря на то, что и впоследствии он иногда продолжал пользоваться поддержкой правителей и успел пустить корни в народе, никогда не смог оправиться, и с тех пор он влачит в Китае более или менее жалкое существование.
Буддийский монах в Китае. Фото 1928 г.
После революции 1911 г. началось некоторое оживление буддизма, старавшегося приспособиться к новым условиям. В монастырских школах, рядом с буддийской схоластикой, стали учить и арифметике и даже английскому языку и т. д., начали даже, после долгого перерыва, строить, новые храмы. Буддизм нашел поддержку со стороны реакционной части национальной буржуазии и феодальных элементов, нашедших в обновленном буддизме одно из средств борьбы против роста революционных настроений масс и стремящихся для этого как-то организовать массу буддистов по всей стране в разные ассоциации, клубы и т. д. Однако в значительной степени руководство этим новобуддийским течением с самого начала попало в руки японских милитаристов, которые используют буддизм как ширму для своих агрессивных планов в Азии. Они широко используют в своих политических целях пропаганду буддизма (и конфуцианства, как было указано выше), засылают своих агентов вглубь Китая под видом мирных буддийских монахов, связываются с отдельными кликами китайских милитаристов на почве буддизма и т. д. Защита японских буддийских миссионеров была одним из пунктов пресловутого «21-го требования», предъявленного Китаю Японией в 1915 г.
Огромную подрывную работу проделали буддийские монахи и проповедники разных японских сект в Маньчжурии перед ее оккупацией.
Японские миссионеры, как и христианские, имеют в Китае свои разведывательные организации под видом учебных и филантропических учреждений. Кроме того, они, особенно с 1934 г., усиленно организуют всевозможные союзы и ассоциации, которые строятся иногда по принципу международных буддийских обществ, с филиалами в соответствующих странах, в частности в Китае. Примером может служить организованная в 1934 г. «Буддийская ассоциация женской молодежи», находящаяся под непосредственным влиянием японских империалистов и финансируемая ими. Ко второму типу подобных учреждений относятся японо-китайские организации вроде созданных в 1936 и 1937 гг. «Японо-китайской буддийской ассоциации» и «Японо-китайской ассоциации сокровенных учений»; каждая из них посылает ежегодно в Японию по два монаха «для учения». Или же, наконец, японские миссионеры действуют иногда очень скрыто, в якобы чисто китайских организациях. Таковыми, например, является организованная в январе 1937 г. «Буддийская ассоциация защиты страны и мира», ставящая своей задачей «защиту китайской культуры и поддержания внутреннего и внешнего мира», и «Международная буддийская ассоциация», которую в марте того же 1937 г. начал организовывать известный буддийский проповедник Тай Сюй вместе с несколькими «иностранными» (как глухо гласит извещение) буддистами в Шанхае и которая должна бороться за мир на Дальнем Востоке и, видимо, в первую очередь за «мирное» подчинение Китая империалистам.
Ислам
Значительное распространение в Китае имеет ислам, проникший туда в VII в н. э. Эта религия распространяется в Китае двумя путями: южным морским путем, через арабских купцов, в провинции Гуандун, Фуцзянь и Чжэцзян и сухопутным, через Иран и Афганистан, в провинцию Синьцзян; отсюда она постепенно охватывает различные племена (в первую очередь уйгуров), населявшие северо-западные провинции Китая — Шаньси и Ганьсу. Первая мечеть была построена в Кантоне. В настоящее время в Китае насчитывается около 48 млн. мусульман и свыше 42 тысяч мечетей.
Христианство
Христианство начало внедряться в Китай в VI в. несторианами, как об этом свидетельствует каменная стелла в Сиань-фу (Шэньси), содержащая надпись на сирийском языке. Еще в XIII в. в целом ряде городов Китая были, хотя и немногочисленные, представители несторианства.
Католические миссионеры впервые проникли в Китай в начале XIII в., в период царствования монгольской династии, которая, будучи властью национально чуждой массам управляемого ею народа, особенно нуждалась в различных способах укрепления своего господства. Понимая, что всякая религия может служить этой цели, она поддерживала все религии, и христианство было принято благосклонно. Однако стать твердой ногой в Китае тогда католицизму не удалось, так как начавшееся национальное движение, которое в 1368 г. закончилось изгнанием монголов и возведением на престол национальной Минской династии, положило на некоторое время конец и европейской торговле и миссионерской деятельности в Китае.
Вторично появились католические миссионеры (иезуиты) в конце XVI в., вслед за укреплением на юге Китая (в Макао, Нинбо и т. д.) европейских купцов. Теперь католицизму удалось закрепиться в первую очередь благодаря тому, что среди миссионеров был целый ряд крупных ученых, обладающих большими познаниями в области различных практических наук (математики, астрономии и т. д.) и сумевших поэтому стать необходимыми при дворе, завоевать авторитет среди высшего мандарината и использовать все это в целях укрепления своего влияния в Китае и пропаганды христианского учения.
Особенно возросло влияние иезуитов при первых императорах новой маньчжурской династии (1644 -1912), укреплению которой они усиленно содействовали (вплоть до литья пушек).
Ко времени царствования императора, известного под девизом годов правления Кан Си, относится учреждение русской Православной духовной миссии в Пекине (1715), предпринятое Петром I под предлогом заботы с душах 45 русских людей с семьями, уведенных в Пекин после взятия китайцами в 1685 г. крепости Албазина. В Пекине был построен православный храм и подворье. Деятельности членов этой миссии, среди которых были и замечательные русские ученые, сыгравшие крупную роль в развитии китаеведения (как, например, Иакинф Бичурин), царское правительство обязано было хорошей информацией о Китае.
Однако миссионеры разных орденов начинают ссориться между собой, участвовать в придворных интригах и своей проповедью подрывать устои древнего Китая (например, требование от китайцев-католиков полного отказа от участия в государственном культе и в культе предков). В связи с этим в 1707 г. был издан указ, угрожавший смертью проповедникам, выступавшим против национальных обычаев, а указ 1718 г. требовал изгнания из пределов Китая всех миссионеров, кроме иезуитов. После смерти Кан Си, в 1724 г., издается указ о всеобщем преследовании христианства. С этого момента антихристианское движение, перекидываясь из провинции в провинцию, иногда охватывая всю страну, перемежаясь с временами относительного затишья, когда миссионеры, под защитой пушек европейских держав, проникали все дальше вглубь Китая, продолжается фактически до подавления «боксерского» восстания (1901).
Это антихристианское, по существу антииностранное, движение не было выражением религиозной нетерпимости, а было формой борьбы китайского народа с экономическим и политическим закабалением Китая иностранным капиталом. Миссионерские организации сыграли огромную роль в порабощении Китая империалистами. Неоднократно захватнические войны западноевропейских капиталистических держав против Китая, сопровождавшиеся захватом кусков его территории, начинались под предлогом «защиты» миссионеров и христиан или «наказания» за какие-либо действия, направленные против них (например: участие Франции в войне 1856 г., захват Германией Циндао в 1897 г.).
После подписания Пекинского протокола 1901 г. Китай окончательно превратился в полуколониальную страну. Быстро стало расти количество миссионеров и миссий. К католическим прибавились и протестантские, которые начали свою деятельность номинально еще с 1807 г., фактически же в развернутой форме лишь после открытия так называемых «договорных портов» для иностранцев. Помимо своей прямой задачи — проповеди христианства, т. е. воспитания в массах покорности, миссионеры всевозможными филантропическими учреждениями прикрывают реальное содержание империалистической политики своих стран в Китае, готовят в находящихся в их руках учебных заведениях свои кадры, и их разветвленный аппарат служит непосредственно разведывательным целям империалистов.
Революция 1911 г. не смогла ослабить деятельности миссионеров, которые продолжали процветать. Только национально-освободительное движение, начавшееся с новой силой в 1920-1922 гг. под влиянием Великой Октябрьской социалистической революции, повлекло за собой в качестве одного из моментов антиимпериалистической борьбы и движение против миссионеров как агентов империализма. Миссионерству был нанесен сильнейший удар. Резко сократилось количество миссионеров; так, в 1928 г. оставалось в Китае не более 50% протестантских миссионеров, действовавших там в 1926 г. В разгар революции 1925-1927 гг., 15 июня 1926 г., папа Пий XI издал послание к епископам в Китае, в котором, защищая миссионеров от обвинения в том, что каждый из них работает в интересах своей страны, предлагал, идя на уступки национальному чувству китайцев, выдвигать и на высшие духовные должности в Китае китайцев. В связи с этим, в период 1926-1933 гг. было назначено 24 (из 94) епископа-китайца, посвящение которых, для большей торжественности, было совершено в Ватикане самим папой. Понятно, большого эффекта это не могло дать. Но когда, после поражения революции 1925-1927 гг., господствующим классам Китая понадобились дополнительные орудия воздействия на массы, помимо покровительства буддизму, было использовано также и христианство.
С момента установления единого национального антияпонского фронта иностранные миссионеры, выражая волю Ватикана, противодействовали сплочению сил китайской нации. Они иногда активно участвуют в борьбе против китайского народа. Так, например, в декабре 1938 г. в Лаохэкоу была арестована группа итальянских миссионеров, занимавшихся шпионажем в пользу японской военщины и передававших свои сведения через тайную радиостанцию, имевшуюся в помещении миссии. Но, под давлением масс верующих, даже видные представители католической церкви в Китае, в разрез с политикой Ватикана, иногда вынуждены становиться на позиции единого национального фронта. Так, нанкинский архиепископ призывал верующих на борьбу с японскими империалистами, апостольский викарий служил заупокойную мессу по жертвам бомбардировок и т. д.
«Китайская магометанская ассоциация» от имени 50.000 своих членов опубликовала письмо, осуждающее предателя Ван Цзин-вэя.
Особенно следует отметить деятельность Ma Сян-бо, б. председателя «Католической акции в Китае» (умер ста лет от роду в 1939 г.), который уже в 1934 г. присоединился к предложению КПК по организации отпора агрессии японских империалистов, участвовал в организации массовой патриотический лиги, обращался к Лиге наций за помощью от имени 3 млн. китайцев-католиков и выступал на массовых митингах. Его деятельность, продолжавшаяся в этом же направлении вплоть до его смерти, была отмечена т. Ван Мииом в его беседе с представителями студенчества.
Современное положение католицизма в Китае характеризуют следующие цифры. В 1937 г. в Китае было: 94 епископа, 2636 миссионеров-иностранцев, 1812 китайцев-священников, 2120 монахинь-иностранок и 3620 монахинь-китаянок, верующих — 2934 чел. В ведении католических миссионерских организаций было 3 высших учебных заведения, 103 средних школы с 18.622 учащихся, 4283 низших школы с 183.674 учащихся и 11.535 детских яслей, садов и начальных школ с 229.539 детьми. Кроме того, в их ведении находился целый ряд филантропических учреждений — больниц, приютов и т. д.
Положение протестантства в Китае характеризуют следующие данные: на территории Китая в 1937 г. действовало 130 различных протестантских организаций (из них 64 американских и канадских), миссионеров-иностранцев было 6150 и 14.502 — проповедника-китайца. Протестантским организациям принадлежало 15 высших учебных заведений, около 250 средних школ с 47.940 учащихся, около 150.000 учащихся в низших и начальных школах. Кроме того, им принадлежало около 270 госпиталей, больниц, лазаретов, приютов и т. д.