Историко-культурный очерк
Армяне принадлежат к древнейшим народам Закавказья. Предки армян жили в северной части Месопотамии и около озер Ван и Гокеи. Населенная предками армян территория почти за 1000 лет до нашей эры (в X веке) была известна под общим названием страны Наири. Во второй половине IX в. (до нашей эры) они образовали государство, называвшееся у ассирийцев Урарту, а в Библии — Араратом. Столица Урарту находилась в горной стране, недалеко от Б. Арарата. В первой половине VII века (до нашей эры) политический центр государства был перенесен к озеру Ван, где образовалось и долго процветало Ванское царство.
Сами себя армяне называют гайканами, а страну — Гайстан, от имени легендарного родоначальника армянского народа Гайка. Соседние же народы называют их армянами по имени другого легендарного героя Арама, который по народным сказаниям, освободил страну от завоевателей чужеземцев.
Исторические документы рисуют примитивный экономический быт Армении, где господствовало натуральное хозяйство и родовой строй. Жители страны группировались по деревням, которые управлялись старшинами. В культурном отношении страна находилась под сильным персидским влиянием.
Затем Армения попадает под власть греческих, потом римских завоевателей. Греческий торговый капитал вносит в нее новую экономическую жизнь. Стали создаваться культурно-хозяйственные центры, в которых усиливается идея политического объединения разрозненных родовых организаций армян. Возникают важные торгово-капиталистические центры, привлекаются в большом количестве, путем насильственной эмиграции, колонисты из евреев и сирийцев и ими заселяются города, т. к. армяне в то время по своему низкому социально-экономическому уровню не могли составить основной торгово-промышленный слой городского населения. Но положение Армении между могущественными соседями с Востока и Запада, между Персией и владениями Рима и Византии, боровшимися между собою из-за господства в этой части Азии, тяжело отзывалось на стране и ее населении.
Города в Армении процветали до IV века, после чего пришли в упадок благодаря развитию феодализма. Борьба городов и феодалов обострилась во время распространения христианства, занявшего место государственной религии.
Наследственное право христианского верховного жреца, католикоса Армении, присвоил себе род Григория, просветителя из влиятельных феодалов, превративший религию в орудие для присвоения земельных богатств. После IV в. Армения стала представлять собой страну деревенскую, страну замкнутого натурального хозяйства, где феодальная аристократия в своих руках сосредоточивает власть над народом, и в свою очередь платит подати то Персии, то Византии.
С VII века Армения подпадает под власть арабов, которые экономически разоряют феодалов. В половине IX в., в связи с разложением арабского халифата, в Армении образуются самостоятельные и полусамостоятельные провинциальные царства, и с этого времени армянский феодализм клонится к упадку.
Нашествия монголов и Тамерлана в XIII-XV вв. окончательно истребили феодальный класс, и с этого времени армяне перестают представлять сплошное население, а вкрапливается небольшими этническими клиньями в массу монголо-тюркских племен, осевших в Закавказье. После Октябрьской революции армянское государство вновь воссоздано как часть Закавказской федерации.
Армяне по языку яфетидо-прометеиды.
Главное занятие армян — земледелие; в некоторых уездах развито виноградарство, садоводство, хлопководство и скотоводство. Техника полеводства в большинстве местностей довольно примитивна. Пашут большей частью тяжелыми деревянными плугами, в которые запрягают 8-10 пар волов. Хлеб косят косами или жнут серпами, молотят молотильным снарядом, состоящим из пары досок со вбитыми с нижней стороны каменными осколками. Отмолоченное зерно во многих районах хранят в вырытых в земле ямах.
Молодая армянка в национальном костюме. Фото конца XIX в.
Верования
Религиозные верования армян ярко отражают тесную связь, существовавшую в течение многих столетий между Ираном и Арменией. Отдельные божества, входящие в состав древнеармянского пантеона, персидского происхождения. Верховным божеством у древних армян считался великий и храбрый творец неба и земли и отец всех богов Арамазд. Все эти качества, рисующие значение и деятельность армянского божества Арамазда, вполне согласуются с характером древнеперсидского Арамазда. В древнем культе армян важную роль играло поклонение солнцу, которое кое-где удержалось до последних дней.
У армян, как и персов и мидян, поклонение солнцу первоначально совершалось на вершинах гор и холмов под открытым небом; ни храмов, ни алтарей в стране не было. Армяне, почитая солнце (Арег), позаимствовали у персов поклонение невидимому духу, его огненной силе, духу огней (Михру или Мнору).
Впоследствии в честь Михров в Армении стали воздвигаться храмы и алтари; в честь этого же божества было принято название месяца — мехекан. Много собственных имен было у армян, производных от Михра.
Вместе с Михром было заимствовано у персов и богослужение. В дохристианской Армении на алтарях храмов поддерживался неугасимый огонь. Кроме духа, хозяина огня, Михры было поклонение просто огню — как вещественному явлению — «крак» (огонь пожирающий). Он считался женского пола — сестрой Михры.
Церковь армянская, заимствовав древние праздники, удачно их применила к христианскому учению, в числе их приняла от древнего культа и обряд зажигания костров. Так, время дохристианского праздника Михра почти совпадает с праздником «сретения». Пляски и перепрыгивание через костер во время сретения являются пережитком того же Михра.
Армяне не хоронят мертвых после заката солнца. Вероятно, имеет связь с этим и так называемый «мерели арегак» — солнце покойников, т. е. тусклый, бледный свет, который испускается солнцем перед закатом, вскоре после бури или проливного дождя.
При подобном солнечном освещении армянки-старухи говорят, что бледное солнце дается лишь мертвым, нуждающимся в нем.
До сих пор армяне не часто употребляют слово «солнце» при клятве, при ласках, при благословениях, при проклятиях.
Закон Зороастра научил армян почитать и стихии; наряду с вещественным огнем-сестрой, народ поклонялся воде-джур, а класс жрецов ввел в стране и почитание дерева «барти», по шелесту листьев которого жрецы гадали и произносили свои предсказания (до IV столетия).
Богиня Анахит у армян носит не только персидское имя, но и то, что известно нам из ее культа, также заимствовано армянами из Персии. Анахит (дочь Арамазда) первоначально считалась богиней воды.
Оживительная, очистительная и производительная сила воды всегда давала себя чувствовать земледельцу и пастуху на Востоке, и уже в Авесте поклоняются богине Анахит, прося ее о заступничестве. В честь ее были построены храмы, в которых справляли праздники и совершали жертвоприношения. Храмовой праздник в честь Анахит назывался «вардевар», т. е. день розы. Впоследствии армяне называли ее «вартаматы», что значит «розовый палец», и считали ее осторожной, целомудренной, непорочной, добродетельной матерью, от которой возрождалась страна армян и которая составляла славу и жизнь армянского народа.
В качестве жертвоприношения идолу Анахит преподносились густые ветви деревьев и букеты роз. Такие же ветви употреблялись древними иранцами при богослужении, о чем упоминается в Авесте.
Культ бога войны в период с I века до р. х. по IV в. по р. х., эпоху войн с римлянами, парфянами и персами, явился с культом полулегендарного вояки царевича Вагакна, сына Тиграна I. Вследствие этого в день храмового праздника статуи Анагиты и Вагакна украшались букетами роз и всем им приносилось множество жертв. При введении христианства (IV век) Григорий-просветитель храм Анагиты обратил в христианскую церковь, назвав его храмом Иоанна-крестителя, а храмовой праздник — преображением господним. За праздником удержалось дохристианское название вардевар, а Иоанн-креститель заменил место Вагакна. До сих пор Мушский монастырь Иоанна-крестителя, представляющий не что иное, как бывший прежде языческий храм упомянутых выше армянских божеств, считается святыней ловкости и храбрости, вследствие чего представители опасных для жизни профессий, например, канатные плясуны, и теперь считают Иоанна предтечу своим покровителем.
О сильном влиянии иранской религии на религиозные верования древних армян свидетельствует и ряд слов персидского происхождения, касающихся предметов и выражений из религиозной жизни и получивших право гражданства в древнеармянском языке.
Таким образом религия древних армян представляла собой обармянившуюся форму маздеизма или зороастризма с известной примесью греческих и семитических элементов в связи с малоазийскими верованиями. Иранским духом в древней Армении особенно была пропитана жизнь аристократии потому, что маздеизм персов проповедует жизнерадостное настроение, наслаждение земными благами, что доступно только богатому классу. Кроме того, некоторые цари армянские и знать имели в виду политическую цель, а именно, они претендовали на престол Ирана, как некогда принадлежавший их предкам, престол же мог перейти только настоящему зороастрийцу.
Меньше подвергалась иранскому влиянию армянская трудящаяся масса, т. к. она от этого влияния не имела никаких выгод.
Некоторые обряды, восходящие к далеким временам, армянская церковь применила к христианскому учению. Например, ежедневное богослужение по уставу армянской церкви делится на семь частей:
1) молитвы полуночные, 2) утренние, 3) нас восхода солнца, 4) полуденная, 5) вечерние, 6) часы мира, 7) часы покоя.
Но прежде чем начать заутреню, священник и народ становятся лицом к западу и произносят: «отрекаемся от сатаны и от всех его козней, обольщений, советов, от пути его, от злых его ангелов, от злых его служителей, злых исполнителей его воли и от всех злых сил его отрекаясь, отрекаемся».
Верования, связанные с хозяйственной деятельностью
Дохристианская религия у армян до сих пор оставила целый ряд поверий из которых имеется много таких, которые связаны с его хозяйственной деятельностью. Зависимость земледельца от природы и страх перед ее явлениями велики, и он старается при помощи жертв умилостивить ее, поэтому во время долгих засух для вызова дождя поля окропляются святой водой из родника св. Иакова, который находится у развалин монастыря того же имени, на подошве горы Арарат и считается у жителей священным, причем водоносы, выбранные непременно из почетных стариков, не должны на пути ставить сосуд со «священной» водой на землю, а если им приходится ночевать, то обязаны подвешивать его на дерево; т. к. святая вода может вознестись на небо. Навстречу этой воде выходят все жители с духовенством во главе, с хоругвями и крестами. Окропление полей сопровождается жертвоприношениями.
Этой же «святой» водой окропляют поля при поражении их саранчой. По поверьям жителей, во время появления саранчи «чудотворная» вода привлекает к себе несметное количество черных и белобоких скворцов с Араратских возвышенностей, которые и уничтожают саранчу.
(Материалы для описания местностей и племен. К 1882, т. II).
Для вызывания дождя шьют такую же куклу, как и грузины, и носят ее из двора во двор с песнями. Не так давно, для вызова дождя, женщины надевали на себя мужские папахи, впрягались в соху сами вместо быков, причем жена священника погоняла их, и направлялись к реке для вспашки речного дна. Дети же в это время должны были украсть у жены священника ее «рафату» и бросить в воду.
В некоторых местностях для вызова дождя четверо женщин вместе ходят на мусульманское кладбище, достают оттуда череп, привязывают его к сену и бросают в реку. Такое магическое действие, по их мнению, непременно даст дождь.
В день «сретения господня» на крышах выжигают сено, — в какую сторону дым понесется, на той стороне и будет хороший урожай.
Если аист прилетит в первый раз с колосьями пшеницы в клюве, то в том году будет хороший урожай, а если с куском войлока — голод.
В феврале месяце армяне боятся дьявола «швода», который в это время бродит между людьми и старается им причинить зло.
Изгоняют его при помощи кусков стали и железа (железо и сталь в качестве спасительного средства очень распространено у народов Кавказа). Простой кусок стали или железа обладает магической силой, но действие его увеличится, если из него будет изготовлено оружие или орудия производства. Армяне Зангезурского уезда думают, что сталь падает с неба во время грозы и глубоко врезывается в землю, поэтому перед молнией нужно семь войлочных ковров промочить водой и где-нибудь разостлать. Если молния ударит прямо в ковры, то выпавшая сталь пробьет их, потеряет свою силу и останется на поверхности земли. Из этой стали можно сделать кинжалы и шашки, раны от которых никогда не заживут.
Рассказывают, что однажды «швод» явился ночью к человеку, в образе соседа и попросил его принять на работу в маслобойке. Хозяин согласился. Во время работы швод бросил на него бревно, а сам ушел. На другой день нашли хозяина маслобойки без чувств.
Перед первым марта армяне выгоняют швода из домов. Для этого, ударяют тряпкой по всем углам дома и говорят: «март к нам приходи, а швод вон уходи».
Двадцать четвертый день великого поста у армян называется «миджинк», т. е. середина. День этот носит название «гяшт», от слова «ташт», — поле. Название это произошло от того, что в этот день молодежь отправляется на поле встречать весну и что в этот день выводят на поле невесток. У армян существует обычай, по которому молодые женщины в первый год своего замужества до дня миджинка, или гяшта, не имеют права выходить из дома, и только в день гяшта приобретают на это право, необходимое для них уже потому, что с наступлением весны они нередко должны принимать участие в полевых и садовых работах. (Бытует у армян-переселенцев из Персии, живущих в Нахичеванском крае).
Бичом скотоводов являются волки, от которых не так легко уберечь скот. Для спасения скота пастухи прибегают к колдовству: обводят шнурком по воздуху то пространство, где утеряно животное, затем этот шнурок кладут в лезвие ножниц или между черепком и клинком кинжала или ножа, и прячут на таком месте, где никто бы не тронул до следующего утра, и при этом произносят:
«Поймаю волка, свяжу волка, (3 раза).
Пасть волка связал (3 раза).
Пусть ноги сделаются стеблевыми.
Зубы восковыми,
Чтоб к нашему скоту он не подходил».
(Сборник для описания мест и племен К. 15, 25, 1898).
Верования, связанные с семьей и родом
В армянском быту отец семейства является главой рода и окружен почетом. Ему все обязаны безмолвно подчиняться. Положение женщины незавидно. Она изолировала и ведет затворническую жизнь. Кое-где держится взгляд, что женщина кроме домашней работы, ни к чему не способна. Так, невеста, переходя в дом будущего мужа, целует край домашнего очага (тонир), затем руку отца и матери, и тут начинается громкий плач, она прощается с очагом, который ее кормил.
Вечером того дня, когда невеста уже перебралась в дом жениха, устраивается чай с ужином, на который приглашается священник: он должен «развязать венец» «снять нароп» (нароп — нитки из зеленого и красного шелка, которые священник во время венчания надевает на шею и руки жениха и невесты и концы закрепляет воском, придавливая крест), молодые становятся на колени перед священником, «кавор» же (шафер) держит над их головами шашку с ножнами, крестообразно сложенную. Прочитав молитвы, священник развязывает «нароп», находящийся на руках и шеях молодых, после чего они могут взойти на брачное место.
(Свадебные обычаи и обряды армян Эриванской губернии. Стр. 128).
Перед тем как ехать молодым в церковь, невесте насыпают в башмаки проса, а в карман кладут запертый замок без ключа, т. к. существует поверье, что если во время венчанья кто-нибудь из недругов запрет замок или на нитке сделает семь узлов, то молодые супруги будут «заперты, связаны», т. е. будут лишены возможности интимной связи. Запертый замок в кармане невесты и просо служат противоядием от подобных козней. Козни врагов рассыпятся как просо, когда невеста будет снимать башмаки.
После венчания в дверях дома невесты кавор обнажает шашку и держит клинок и ножны крестообразно над головами молодых, чтобы нечистая сила не могла повредить молодым.
После обеда на подносе приносят одежду невесты, шашку и кинжал и большой красный платок и ставят перед священником. Священник обнажает шашку и кинжал, кладет их на одежду и затем благословляет ее, после чего кинжал отдает жениху (жених надевает его на себя), шашку — кавору, а платок берет девица, которая, за него отдает священнику небольшую сумму, закручивает его жгутом, накидывает на шею жениха, а концы крестообразно прикрепляет на груди.
Правую руку выше локтя жениху подвязывают зеленым платком, который остается до конца свадьбы.
(Свадебные обычаи и обряды армян Эриван. губ.)
Армянский епископ. Фото 2-ой половины XIX в.
Рождение
Если родильница умрет от трудных родов, то говорят, что злой дух похитил сердце ее. В армянской темной среде верят, что трудные роды обусловливаются вообще присутствием в доме злого духа. Чтобы окончательно убедиться в этом, приводят в дом лошадь и дают ей из фартука родильницы ячмень. Если лошадь свободно приблизится к родильнице и станет есть ячмень, — значит злого духа нет, а если она начнет ржать и отворачиваться, — значит возле роженицы, наверное, бродит злой дух. Тогда бабка-знахарка ставит около родильницы какой-нибудь стальной предмет. Обычно, чтобы не допустить злого духа при начале родов, знахарка заранее ставит подобные предметы: кинжал, нож и т. п. у постели родильницы.
До крещения, ребенка не оставляют одного в комнате, боясь, чтобы злой дух не накормил его своею грудью, отчего дитя непременно умрет. После крещения ребенок может оставаться наедине, не подвергаясь никакой опасности со стороны злого духа.
(Очерки Карской области Сб. мат. для описания местн. и племен К. 1904 г. в № 34)
По верованиям армян, бесплодие зависит от двух причин: от недостаточного почтения или оскорбления какого-нибудь святого, или же если кто-нибудь из врагов, ненавистников, заколдовал женщину, чтобы она не рожала. Бесплодная женщина подвергается насмешкам и оскорблению. Чтобы избавиться от бесплодия, обращаются к гадалке, с целью узнать, какой «святой» ее наказал. Гадалка, верчением сита на гвозде или другими способами узнает имя «святого», препятствующего родам.
Для умилостивления святого, бесплодная женщина ходит босиком к соседям, собирает в пользу святого деньги, свечи, пшеницу, восковые свечи, добавляет и свою толику (делает это два-три года подряд).
Босиком же идет на богомолье к указанному гадалкой «святому», которому и вручает собранное; если молитвы и жертвоприношения не умилостивят «святых», то бесплодная женщина от святых обращается к «крнацу» (чернокнижнику) и просит за деньги, чтобы он написал молитвы, которые дали бы ей возможность родить.
В некоторых местах (Нахичеванский край) женщина, желая иметь детей, ворует у родильницы детское место и купается в его настое. Девятого марта семь раз перепрыгивает через мельничный жолоб.
Бесплодная, желающая забеременеть, должна помочиться на той крыше, под которой находится родильница, чтобы и самой родить. Думают, что зачатие непременно случится, если бесплодная женщина будет купаться в воде, в которой находилось в продолжении семи дней семь камешков из семи родников, взятых в субботу. Над женщиной, которая не рожает, в год раз, в день сретения, совершает сороковку, т. е. сажают ее в корыто и наливают ей на голову сорок чашек воды, произнося при этом имя какого-нибудь «святого».
Если беременная женщина находит булавку, то думают, что она родит сына, а если иголку, то дочь.
Во время родов, железным прутом делают кресты на всех четырех стенах комнаты, в которой находится родильница, а также кладут ей под ноги кусок кизяка (спрессованный навоз); при соблюдении этих предосторожностей, черти не в состоянии перевернуть ребенка в утробе матери.
Для того, чтобы не подходили к родильнице черти, заставляют ее жевать лук. С этой же целью обвивают постель черной волосяной веревкой, а под голову кладут молитвенник или кинжал.
Для того, чтобы черти не могли повлиять на роды, читают во время родов следующую молитву. «Слышен запах свежего хлеба. Приехали 3 всадника и все трое в зеленых «капах» (род платья). Один из них Иисус, другой Христос, а третий Дерская (название местности) св. богородица, Поднялись на горе, спустились по долине, куда ни шли, всюду шли со множеством оружия. Добро в доме родильницы (принесите в дом родильницы добро или добро пожаловать), оцепим подушки цепью, пускай не боится сердце в животе (* см. сноску ниже) до пришествия христа».
* Под словом «живот» подразумеваются все внутренние части тела.
После родов для облегчения болезни родильницы, посетительницы кладут руку на голову больной и спрашивают: «Ты легкая или я?». Она отвечает на этот вопрос — «Я легкая».
Если у родильницы болит живот, то предлагают ей кожаный лапоть, завернутый в лаваш (листовой хлеб). Родильница соблюдает сороковку, т. е. в продолжение сорока дней не выходит из комнаты днем, а при хождении в комнате держит в руках железный шомпол (средство против злых духов).
По истечении сорока дней после родов над матерью и ребенком льют сороковку. (См. выше).
После сорока дней мать несет ребенка в церковь с курицей или с дикой курочкой.
Если у кого дети не живут, то по рождении нового ребенка отец выбирает восприемником первого попавшегося на глаза в день крестин, причем просто берет его за руку и вводит в церковь, не говоря с ним ни одного слова.
Если дети умирают у какой-нибудь женщины, то армяне думают, что эта женщина заколдована молитвами и бумага, на которой написаны эти молитвы, превращена в рыбу и содержится во рту лягушки или превращена в лягушку и содержится во рту змеи. Нужно поймать лягушку или змею, достать эту бумагу, высушить и пришить ее к одежде женщины, и ее дети перестанут умирать. С той же целью мать переносит ребенка через кувшин с разбитым дном.
Отрезают пуповину, держа ребенка на руках у женщины, чтобы у последней родился сын, а не дочь.
Если отложенную пуповину положить в рот корове, то мальчик будет пастухом, а если зарыть у стены церкви, то из него выйдет священник или диакон.
Если рождение ребенка случится зимой, то отец не сбрасывает с крыши снега, так как думает, что ребенок заболеет худосочием.
Если же отец сбросит снег, то ребенка купают на коленях его.
Пеленка ребенка шьется из старого платья матери, а не отца, в противном случае ребенок будет худосочным.
Худосочного ребенка кладут в тонир (печь) и через воздухопроводное отверстие кричат: «если ваше, то унесите, а если наше, то возвратите».
При купании ребенка кладут в воду огниво и иглу, чтобы злые духи не смели приблизиться к нему.
Если дитя заболеет молочницей, то три раза его проносят под ослицей.
Против сглаза вешают ребенку на шею вырезанную дощечку из самшитового дерева, а также пришивают к головному платку или шапочке несколько морских ракушек.
Против дурного глаза втыкают шило под подошву башмака, делают из теста семь шариков и, приколов их в семи местах, бросают в огонь.
Когда кто-нибудь сглазит ребенка, то отрезывают от платья сглазившего кусок тряпки и окуривают этой тряпкой ребенка.
Смерть
По некоторым армянским поверьям, лист, выросший на райском дереве при рождении человека, вянет, засыхает, опадает в момент его смерти.
Звезда, появившаяся на небе в момент его рождения, меркнет и падает. Религиозная старуха при виде падающей звезды говорит: «Вот еще одна звезда упала, погасла. Одной душой меньше стало. Желала бы узнать, чья это звезда?».
Похороны и поминки
По смерти кого-либо мать и жена покойного рвут на себе волосы, посыпают голову пеплом, царапают свое лицо и т. п.
Омовение трупа лежит на обязанности звонаря церкви, за что он получает старое платье покойника. Вынос из дома делается тотчас по омовении. Перед похоронами священник служит обедню, которая заказывается родственниками покойника. Женщины провожают покойника до полдороги, откуда после прощального отпевания возвращаются домой. На отпевании покойника, на кладбище они не присутствуют, а идут туда на другой день.
После похорон, на могиле покойника курят ладан, что продолжают делать в течение семи дней, по одному разу в день, а затем курят его еще семь недель, но уже по одному разу в неделю. По возвращении с кладбища, дают обед присутствовавшим на похоронах. Этот похоронный обед иногда стоит очень дорого.
Чтобы покойник не унес с собой на тот свет богатство дома, чтобы семья после смерти кого-либо из домочадцев не обеднела, покойнику втыкают в грудь иголку, а другую кладут в гроб, приговаривая: «ступай, насыщайся собою, а от нас ничего не жди», а дома прячут часть его волос.
Представление о загробной жизни
По дороге к раю черти несколько раз совершают нападение на ангела, несущего душу праведника, чтобы силой отбить у него дорогую ношу и подвергнуть ее мучению до второго пришествия. Но ангел всегда остается победителем в этой борьбе.
(Этногр. Обозр. И. О. Л. Е. А. Э. 1896 и г № 2-3).
Представления о душе
Душа изображается существом материальным, она может есть, пить, ходить, работать, поэтому и рай изображается местом, где душа человека может предаться своим безвинным и любимым занятиям.
Вера в предопределение судьбы
Армяне думают, что судьба человека предопределяется заранее, — если ребенок родится в «духов день», то он будет одарен способностью к учению, из него выйдет разумный человек. Полезно также в этот день отдавать детей в ученье — тогда память их проясняется и они легко усваивают преподаваемые науки и ремесла.
Кто родится в день «вознесения христа», тот будет счастлив и скоро разбогатеет.
Родившиеся накануне вознесения обладают даром пророчества. Чтобы воспользоваться этим даром, следует из мяса животного, приносимого на пасху в жертву, взять лопатку и впоследствии отдать ребенку, когда он вырастет. Ребенок, смотря на эту кость, может предсказывать будущее и видеть то, чего не видят другие. Если же кость почему-либо не могли сохранить, то родившийся в ночь воскресения христова может то же самое знать, глядя на ноготь большого пальца. Обладающий даром пророчества должен в течение всей своей жизни есть мясо только тех животных, которых приносят в жертву, а если он съест мясо не жертвенного животного, то он не в состоянии будет предсказывать будущего и узнавать о происшествии, которого не видел.
Как только родится ребенок, то, если он христианин, один добрый ангел является к нему из рая, садится ему на правое плечо и охраняет его от всего дурного, а другой — злой ангел — является из преисподней с целью совратить его на путь нечестивых; при таинстве крещения бог посылает для защиты новокрещенного еще другого доброго ангела. Магометане же, и вообще нехристиане, при рождении получают одного злого ангела, а при обрезании к ним спускается второй злой ангел и, таким образом, нехристианин живет при двух злых ангелах.
Еще до рождения человека на свет, «фалак» (счастье) в виде доброго старика сидит на берегу реки и пишет, чья очередь родиться, и что написано им о человеке, то должно случиться с ним; судьба человека написана на лбу его под кожей черепа, но прочесть эти письмена никак нельзя, а предназначаются они для чтения судей «на том свете».
Счастье человека подобно ниткам наматывается на клубок «фалаком», а при несчастье разматывается; попытка человека вмешиваться в свою судьбу, стремиться улучшить ее, невозможна, крайне греховна и преступна потому, что каждый человек должен довольствоваться своим положением, жить, как предопределила ему судьба.
Пожалуй, лучшего не сможет придумать ни один эксплуататор для эксплуатируемых им рабов.
(Этногр. обозр. «Рождение, смерть, погребальные обычаи и представление о загробной жизни армян Эриванск. губ.»).
Народная медицина
Оспа. Причиной оспы служит какая-то сила, которую олицетворяют в образе рябого юноши, снабженного крыльями; он очень быстро переносится с места на место и на пути сеет свои ядовитые семена.
Чтобы не умерли дети от оспы, надо стараться угодить этой страшной, но святой силе. В продолжение всей болезни мать дитяти по утрам и вечерам должна класть по семи земных поклонов, ежедневно печь лаваш (листовой хлеб), раздавать его беднякам и ставить свечи.
(Материалы для опис. местн. и племен К. 1882 г. в. 2).
По поверьям армян, существует оспенный камень — «цагик-кар», который падает с неба вместе с градом. Он круглой формы и величиной с голубиное яйцо. Если во время появления оспы на овцах, повесить оспенный камень одному из баранов, то оспа оставит стадо.
Холера. Эпидемические болезни представляются в виде одушевленных сверхъестественных существ, распространяющих между людьми ту или иную заразу. К числу таких болезней относится холера. Холера есть ангелоподобное существо, которое боится воды и черной собаки. При встрече с ними холера обращается в иголку и втыкается в платье своей проводницы, принадлежащей к числу смертных. Переходя из дома в дом со своей проводницей, холера прочитывает лобные надписи людей, и тому, кому суждено умереть, наносит удар зеленым прутиком, от чего будто бы на теле больного показываются синяки. Получивший удар прутиком должен непременно умереть, а если праведница-холера (или как ее иногда называют — святая холера) только посетит дом, но никому не нанесет удара, то из семьи кто-нибудь заболеет, но не умрет.
Чума. Чума имеет образ женщины, которую сопровождают двое мужчин — один в красной одежде, с красной плетью в руке, другой — в черной одежде, с черной плетью. Если кого-нибудь своей плеткой коснется человек в красной одежде, он не умрет, а если человек в черной одежде, то ему не избежать смерти.
Заболевший лихорадкой умывает себе руки и ноги на могиле повешенного. Больной лихорадкой ночует три ночи у стены церкви.
При опухоли селезенки привязывают к боку больного левую лопатку собаки.
(Сборн. матер. для опис. местн. и племен Кавк. В. II 1882 г.)
Духи. Все духи, населяющие леса, поля, воды, дома и проч., имеют один вид: все части тела те же, что и у человека; сверх этого они имеют рога и хвост; рост 1-2 фута; волоса по росту желтого или черного цвета. Лешие иногда прохожих сбивают с пути; лучшим средством для заблудшего является «крестное знамение». Другой раз лешие, сбив с пути прохожих, заводят их на свою свадьбу. Из рассказов таких заблудившихся видно, что, якобы, на свадьбе у леших совершаются те же обряды, что и у армян: венчание, танцы, стрельба, сбор денег и проч. Но у них роскоши больше чем у людей. Если заблудившийся без оружия, без стали, то духи заставляют его все делать: рубить дрова, таскать воду, танцевать и проч. В случае отказа, духи бьют его, отчего тот болеет неизлечимой болезнью.
Так как сталь обессиливает духов, то они лишены возможности владеть иголкой и шить себе платья. Поэтому они забираются в сундуки богатых людей и выбирают себе необходимое венчальное платье и, совершив свадьбу, обратно кладут на место.
Для свадьбы же духи уводят из конюшен красных быков, закалывают, мясо съедают, а кости, сложив как следует, обтягивают шкурой и вдувают в них жизнь и опять обратно приводят в конюшню. Потому-то красные быки большей частью являются худыми. Тем же порядком уводят из конюшен лошадей, только не для еды, а для езды.
Домовых в каждом доме столько, сколько душ в нем. С ними следует обращаться осторожно, чтобы не огорчить их. Например, следует помойную (от рук, посуды) воду оставлять в какой-нибудь посуде до утра и потом выливать, а не ночью, — потому, что если эту воду вылить ночью, то капли воды могут попасть в домового; от этого домовой сердится и виновника избивает; от избиения заболевают неизлечимой болезнью.
Когда теряют какую-нибудь вещь и тотчас же начинают искать и не находят, то говорят, что на нее дух сел.
Для ограждения себя от нечистой силы, от зол и бедствий, которыми полна жизнь малокультурного человека, армянин прибегает к магическим средствам — талисманам. Одни из этих магических предметов носятся на шее и груди, другие пришиваются к одежде, третьи хранятся в доме, четвертые вешаются на скотину. Одни из этих амулетом служат против дурного глаза, другие против болезней, третьи против укушения ядовитых гадов и т. д.
Знахарки сел Чайкенд (Гаджинск. у.) для изгнания чертей из родильницы под голову ей кладут череп волка.
Пяточная кость волка охраняет от испуга и страха. Амулет из шерсти гиены дает успех на суде и в других предприятиях.
В качестве амулетов широко распространено употребление змеиной шкуры и ее зубов. Змеиную шкуру нужно носить в шапке и тогда змея никогда не укусит.
Если ребенок страдает бессонницей, то под подушку ему кладут шкуру змеи, которую она оставляет после линяния. Чтобы избавиться от головной боли, змеиную шкуру зашивают в шапку. (Среди армянского крестьянства сильно развита вера в сверхъестественную силу зверей, птиц и гадов. Эти суеверия являются нередко доходной статьей для различных проходимцев и шарлатанов).
Лягушка считается символом плодородия.
Существует особая молитва, которая имеет силу и против скорпионов и других ядовитых насекомых.
(Матер. для опис. местн. и плем. Кавк. В. II 1882 г.)
Чтобы спасти огород, сад и хлебные стога от влияния дурного глаза, армяне Зангезурского уезда ставят там же на воткнутый шест лошадиный череп. Иногда в качестве талисмана употребляется череп осла.
Коробочки, сделанные из плодов многолетнего сорного растения, обеспечивают плодородие.
В качестве амулетов у армян (как и у др. кавказских народов) очень распространены камни. Камни, взятые из святых мест, считаются целебными.
Драгоценные камни у армян считаются обладающими необыкновенными свойствами и потому носятся и также в качестве амулетов.
(Патканов).
Бусы и бисер для предотвращения от дурного глаза пришиваются к одежде, головным уборам, к люлечной перекладине у армян Зангезурского у., Нухинского у., Ванского вилайета.
Молитвы, талисманы иногда с изображением святых, так же как и у грузин, имеются у армян в виде длинных свитков.
Пилигримы
У армян сильно развито пилигримство. Каждая церковь (у армян сохранилось очень много грузинских церквей, приспособленных под армянские храмы), каждая часовня и даже родник или дерево, отличающиеся по своему внешнему виду от других подобных родников или деревьев, славятся в народе какою-нибудь чудотворной силой.
Посещают монастырь и вообще святые места большей частью по обету, данному по какому-либо несчастному случаю: заболеет ли кто-нибудь из семьи, случится ли бесплодие у женщины, родятся ли дети-калеки — армяне дают обет посетить какое-нибудь святилище. Если заболевают венерической болезнью или трудноизлечимыми язвами, или же ревматизмом в ногах и руках, то это приписывают гневу богородицы, почему больные, даже богатые, отправляются в этих случаях босиком, с сумками на плечах, по дворам и собирают милостыню в пользу монастыря св. девы Марии, находящегося где-то в Персии. При этом они часто обходят по семи деревень, в продолжении семи лет по одному разу в год.
Больные женщины часто целыми годами прядут хлопчатобумажные нитки для того или другого монастыря и его тунеядцев, отказывая себе в самом необходимом.
Из множества святынь, разбросанных почти по всем дорогам, ущельям и городам Армении, «гроб господен» в Иерусалиме и Эчмиадзинский монастырь считаются наиболее святыми местами.
Церковь св. Григория (Абугамренц) в древнем армянском городе Ани. Фото нач. XX в.
Поездка в Иерусалим сопряжена с немалыми затратами, почему туда ездят только богатые. Пилигрим всегда старается быть в Иерусалиме ко дню пасхи, иначе он не может считаться «махтеси» (смерть видел) или, как называет простой народ — «мугудуси» (почетный титул иерусалимского пилигрима). Народ верит, что каждый махтеси удостаивается видеть лучезарный свет, который исходит на гроб «спасителя» в великое воскресение, вследствие чего махтеси, видевший этот свет, считается лицом священным.
Для получения титула махтеси в Константинополе существует особое депо или мастерская, где делают на руках желающих синие значки.
Значки эти бывают около большого пальца, мизинца и на внутренней стороне предплечья. Многие вовсе не посещают Иерусалима, а титул «махтеси» приобретают в этой мастерской.
Существуют у армян целебные камни в форме окаменелых членов тела легендарных великанов. Эти камни особенно используются знахарями. Они распускают слух в народе об их святости, об их целебных свойствах, открывают там мощи и лечат ими болезни. Суеверное население для этих камней выстраивает часовни, делает подарки золотыми и шелковыми вещами, в определенные дни устраивает жертвоприношения, ожидая исцеления от недугов. Такой славой пользуется камень, найденный на р. «Кюра-чай» и перенесенный в часовню «Нахатак».
Между селением Баралеты и Качио к северу от гор. Ахалкалак имеется 2-саженный каменный столб, почитающийся населением как спасший поля от засухи.
(Сб. мат. для опис. местн. и плем. К. В. 25 1898 г. стр. 43).
Космогонические поверья
По мировоззрению армянского народа, созвездия поочередно в году царствуют над временем и распределяют долю (счастье) как вновь рождающимся людям, так и дают удачу в предприятиях взрослых, и эти созвездия делятся на добрые и злые. Времена года, месяцы, часы дня также делятся на добрые и злые.
Легенда о созвездии близнецов
В созвездии близнецов есть две звезды, которые, находясь в супружеской связи, вечно ссорятся между собой, вследствие чего живут отдельно друг от друга, но раз в год, в одну ночь по повелению бога они сходятся вместе и во время их свидания радуются животные, растения и даже горы и воды. Если в момент свидания супругов будет бодрствовать кто-нибудь из людей и увидит их в то время, то все, что ни попросит он тогда у бога, дается ему.
По верованиям армян Ганджинского уезда, небо представляется в виде свода из замерзшей воды: его основание держится на поверхности воды. Оно стоит очень далеко от земли, но зимой немного приближается к ней. За видимым небом есть еще другие небеса; всех небес семь.
Между небесными телами солнце и луна — дети «пресвятой» девы Марии, матери божьей, солнце — дочь ее, а луна — сын.
Двигаться около земли ночью, в более опасное время предназначено луне, как мужчине, а днем, в более безопасное время, солнцу, как женщине.
Кроме того, солнце, как существо застенчивое, вооружено пучком иголок (лучи), которыми оно колет глаза тем, которые осмеливаются смотреть на него. Солнце и луна при движении около земли держатся в воздухе.
После заката как солнце, так и луна уходят в объятия своей матери. При заходе солнце приближается к своей матери и в это время, радуясь ее близости, краснеет. Тогда же оно, как и при восходе, стоит и к нам близко, и поэтому кажется большим. По тем же причинам и луна при восходе и заходе кажется большой и красной.
Радуга — это знак благополучия данного года. Она имеет силу превращать проходящего под нею мальчика в девочку, а девочку в мальчика.
Млечный путь есть след самана; его называют: «саманного вора пути». Происхождение его следующее. У одного человека голодали верблюды, но ему никто не хотел дать самана; поставленный таким образом в крайность, он украл у своего соседа саман; но дорогой он был застигнут ураганом и вместе с саманом взят на небо; саман разнесся по небу и пристал к нему в виде той белой дороги, которая и теперь существует.
Бог иногда на своей колеснице обозревает небо; от страха в это время все живущие на небе плачут; от стука колесницы происходит гром и от слез плачущих образуется дождь. Еще гром и дождь происходит от ссоры Иисуса Христа с магометанским пророком Алием (будто Иисус Христос с Алием вместе посеяли пшеницу, но всю пшеницу во время сбора Али захватил в свои руки, а Иисус Христос на это претендует).
Автор-составитель: Е. Бинкевич