Возникновение секты (* см. сноску ниже) хариджитов относится к тому периоду, когда в результате первых крупных арабских завоеваний резко обострились социальные противоречия и усилилась политическая борьба за власть. Установление господства арабов в завоеванных ими цивилизованных странах Передней Азии и в Египте и образование халифата на территории этих стран не принесли выгод рядовым арабским воинам. Военная добыча и подати с покоренного населения обогатили арабскую родовую аристократию, представители которой командовали войсками и захватывали высшие военно-административные посты в завоеванных областях и странах. Поэтому уже в правление третьего халифа, Османа, усилилась борьба рядовых арабов-мусульман против арабской аристократии.
* Под «сектой» в исламе мы понимаем группу мусульман, составляющих самостоятельную организацию верующих, отделившихся от суннитского и шиитского направлений. Мусульманские сектанты не признают авторитета суннитского халифа и шиитского имама и не считают для себя обязательными предписания шариата (свод мусульманского права).
В правление Османа власть в халифате принадлежала родственникам халифа — членам курейшитского рода омейя, сородичи которых в свое время вели упорную борьбу против первых мусульман. Приняв активное участие в завоеваниях, члены рода омейя умножили свои богатства и приобрели большое политическое влияние. Посты наместников в завоеванных областях давали им возможность присваивать доходы с государственных земель, захватывать рабов, задерживать выплату жалованья арабским воинам. Это вызывало недовольство покоренного населения и рядовых арабов. Дело кончилось тем, что арабы-паломники, прибывшие в Медину из Ирака и Египта, выступили при поддержке мединского населения против халифа, требуя, чтобы он снял с себя звание «повелителя верующих». Халиф был осажден в своем доме, а затем убит ворвавшимися повстанцами.
После убийства Османа в сан халифа в Медине был возведен Али — двоюродный брат и зять Мухаммеда. Однако избрания Али мединцами не признали те арабские аристократы, которые укрепили свое положение в правление Османа. Наместник Сирии Муавия (сын Абу Суфьяна, бывшего предводителем курейшитов до взятия Мекки мусульманами) стал мстителем за убитого халифа, которого он объявил мучеником. Сторонники Муавии обвинили Али в соучастии в убийстве халифа. Началась вооруженная борьба между Али, который, перенеся свою резиденцию в Куфу, нашел опору в арабских племенах Ирака и Ирана, и Муавией, поддержанным племенами Сирии. Борьба за верховную власть в халифате между сторонниками Али — носителями демократических тенденций начального ислама — и приверженцами Муавии — выразителями интересов арабской родовой аристократии — вызвала дальнейшее обострение социально-политических противоречий среди арабов и способствовала возникновению хариджитского движения.
Непосредственным поводом к началу этого движения явились непоследовательность сторонников Али и их колебания, выразившиеся в готовности пойти на соглашение с аристократией в лице Муавии. Согласно арабскому преданию, в 657 г. в сражении при Сиффине, на Евфрате, успех явно клонился на сторону мединских и иракских сторонников Али, а сирийское войско Муавии уже начало отступать. Тогда некоторые сирийские воины, подняв на копьях рукописные листы Корана, закричали: «Пусть бог рассудит нас», т. е. призвали своих противников прекратить кровопролитие и решить спор между Али и Муавией третейским разбирательством на основании Корана. По настойчивому требованию некоторых своих соратников Али был вынужден прекратить сражение и согласиться на то, чтобы его права на сан халифа были рассмотрены представителями враждовавших сторон.
Стремление группы мусульман из окружения Али к компромиссу вызвало раскол среди его сторонников-шиитов. Наиболее активные и непримиримые представители шиитских низов отказались сражаться под командованием Али за его личные и фамильные интересы: 12 тысяч бойцов покинули лагерь его войска под Куфой. Эти поборники равенства среди мусульман и ярые противники аристократии, которых стали называть «людьми поста и молитвы», создали боевую организацию хариджитов.
Первоначально хариджиты (что значит «повстанцы») (* см. сноску ниже) отражали интересы широких народных масс. Исходным пунктом своей политической программы хариджиты объявили безусловный суверенитет мусульманской общины верующих. Исходя из этого принципа, они считали халифа выразителем и защитником интересов общины. Халиф (или имам (** см. сноску ниже)) должен выбираться членами общины. Избранным на высокий пост халифа может быть всякий благочестивый, знающий догматы ислама мусульманин, даже негр или раб-эфиоп. Представление суннитов и шиитов, что халиф должен обязательно быть из племени курейш (к которому принадлежал пророк Мухаммед), хариджиты отвергали. Некоторые из них полагали, что мусульманская община может существовать и без имама-халифа, но если он все же необходим, то может быть избран из числа рабов или свободных, может быть набатеем или курейшитом.
* Согласно известному средневековому арабскому историку религий Шахрастани, хариджитом называется «всякий, кто восстал против законного имама, признанного всей общиной», независимо от того, происходило ли такое восстание при жизни сподвижников Мухаммеда или в последующие времена.
** Арабское слово «имам» значит «стоящий впереди», «предстоятель». Первоначально так называли человека, руководившего общей молитвой и стоявшего впереди молящихся. Потом имамом стали называть духовного руководителя, в первую очередь халифа как главу мусульманской общины, а также авторитетных и высокопоставленных мусульманских богословов и правоведов, настоятелей больших или знаменитых мечетей, главных и старших мулл.
По мнению хариджитов, община верующих, избравшая халифа, может в любое время низложить и даже убить его, если его политика не отвечает интересам большинства мусульман.
Хариджиты, уйдя из лагеря Али под Куфой, провозгласили халифом рядового воина, который ничем, кроме благочестия и рвения, не отличался. Боровшихся между собою претендентов на сан халифа — Али и Муавию — они объявили низложенными и даже считали нужным убить их. Особенно ненавистным для наиболее фанатичных хариджитов стал халиф Али, который в 658 г., воспользовавшись численным превосходством своего войска, разгромил отряды хариджитов в сражении при Нахраване (Западный Иран).
В 661 г. в Куфе Али был убит хариджитом при выходе из мечети.
Хариджиты, число которых быстро возрастало, активно боролись против господства Омейядов — представителей арабской аристократии. Но еще более активно и с большей неприязнью эти сектанты выступали против шиитов — потомков халифа Али, претендовавших на верховную власть в халифате. В царствование Муавии (661-680), первого халифа из династии Омейядов, крупными очагами хариджитских восстаний были густо населенные города Южного Ирака — Куфа и Басра. Помимо того, немало хариджитских повстанцев время от времени скапливалось к востоку от Среднего Тигра. Отсюда они нападали на селения и города. После неудачных столкновений с халифскими войсками они укрывались в малодоступных, болотистых местностях Месопотамии и в горных районах соседнего Ирана. Подвижные и неуловимые отряды хариджитов, состоявшие преимущественно из ловких и отважных конников, пользовались поддержкой крестьян и бедных горожан.
Первое время хариджиты, борясь против господствующей верхушки в халифате, объективно выступали защитниками интересов рядовых арабов-мусульман и покоренного податного населения. Как поборники равноправия среди мусульман хариджиты стали весьма популярными не только среди арабов, но и среди других народов халифата. Многие неарабы были активными участниками вооруженных восстаний хариджитов. Характерно, что, проявляя веротерпимость к христианам, иудеям и зороастрийцам, хариджиты в то же время становились все более нетерпимыми к своим единоверцам-мусульманам, не принимавшим их учения. (Например, Табари — выдающийся арабский историк, живший в 838-923 гг., сообщает, как хариджиты убили одного «сподвижника пророка» и его беременную жену. Этот почтенный мусульманин (который как современник и соратник Мухаммеда мог рассчитывать на особое уважение) был задержан на дороге отрядом хариджитов и перед смертью подвергнут унизительному пристрастному допросу).
Во время борьбы за халифский престол и межплеменных столкновений в конце VII в. хариджитское движение из Ирака распространилось на многие области Аравии, где произошел ряд восстаний под хариджитскими лозунгами. Но с укреплением власти омейядского халифа в самом конце VII в. его наместники возобновили ожесточенную и беспощадную борьбу с хариджитами. Особенно свирепствовал иракский наместник Хаджжадж, который снаряжал большие карательные походы против хариджитов, строил укрепленные пункты для борьбы с ними, сажал в тюрьмы и казнил людей, подозреваемых в содействии или хотя бы в сочувствии этим опасным сектантам.
Постоянные преследования и кровавые расправы ослабили активность некоторых хариджитов, преимущественно из числа горожан. Эти наименее стойкие хариджиты, образовавшие особую группировку — ибадитов, отказались от вооруженных выступлений, ограничив свою деятельность религиозной пропагандой. Но подавляющее большинство хариджитов продолжало упорную борьбу. Оказавшись в весьма трудных условиях в Ираке, они распространили свою деятельность на Западный и Южный Иран, где склонили на свою сторону немало угнетенных и недовольных местных жителей. При последних Омейядах халифские военачальники должны были, как и раньше, затрачивать крупные средства и привлекать большие вооруженные силы на подавление хариджитского движения.
Последний омейядский халиф, Мерван II (744-750), суровый и волевой опытный военачальник, в ходе упорной борьбы с хариджитами в Месопотамии убедился, что во главе этих непримиримых сектантов стоят тоже весьма опытные, закаленные в боях командиры. При обороне Мосула хариджитское командование применило тактику позиционной войны, создав линию окопов. Войско халифа выбило хариджитов из этих окопов только после нескольких месяцев ожесточенных сражений, причем и Мерван II приказал своим воинам вырыть окопы, чтобы без больших потерь отбивать бешеные контратаки противника. После подавления крупных очагов хариджитского восстания в Месопотамии Мерван II был вынужден направить значительные силы для борьбы с новыми отрядами хариджитов в Аравии. Таким образом, хариджиты способствовали окончательному ослаблению и падению династии Омейядов.
Хариджитские идеологи разработали учение, согласно которому вера в догматы ислама не приводит верующего к спасению и не дает ему права на загробное райское блаженство, если она не сопровождается делами. Дело же каждого хариджита — непрестанная борьба за осуществление программы их организации. Эта борьба была направлена не против иноверцев, а против мусульман, не признававших вероучения и политических принципов хариджитов. Все инакомыслящие мусульмане, по мнению хариджитов, не имели права на спасение. Некоторые группировки хариджитов (например, наиболее непримиримые и фанатичные азракиты) считали своей обязанностью вести «священную войну» со всеми прочими мусульманами. Убийство своих политических и религиозных противников было для них богоугодным делом.
Крайний фанатизм этих непримиримых, но интеллектуально весьма ограниченных борцов привел к тому, что они вели ожесточенную борьбу не только против халифских властей, но и против мусульманского населения, не разделявшего их религиозных убеждений и политических взглядов. Нередко они истребляли трудящееся население, не щадя ни женщин, ни детей. В этом заключалась одна из причин слабости хариджитского движения и этим же отчасти объяснялось, почему оно имело только относительный успех. Хотя хариджиты и выступали против гнета и эксплуатации, религиозный фанатизм этих сектантов порождал лишь рознь среди трудящихся, препятствуя их совместной борьбе против феодальной эксплуатации в халифате.
Хариджиты, преисполненные фанатизма и нетерпимости в религиозных вопросах, вели борьбу не только против суннитов и шиитов, но и между собою. Это привело к образованию группировок в хариджитской организации. (По Шахрастани, хариджиты распадались на восемь сект; некоторые из этих сект в свою очередь делились на несколько (три, шесть, семь) более мелких группировок). Наиболее крайнюю среди них составляли азракиты, которые любого мусульманина, совершившего «смертный грех», относили в разряд неверующих и даже вероотступников и считали невозможным его возвращение в лоно ислама. Поэтому, будучи сторонниками убийств по религиозным и политическим мотивам, они признавали необходимым физическое уничтожение каждого вероотступника вместе с его женами и детьми; они основывались на том соображении, что больное дерево не может приносить здоровых плодов.
Умеренную группировку в секте хариджитов составляли ибадиты, или абадиты. Эта группировка возникла во время беспощадных преследований хариджитов халифским наместником Хаджжаджем в Ираке в конце VII — начале VIII в. Ибадиты были противниками вооруженной борьбы; они воздерживались от участия в хариджитских восстаниях и даже поддерживали отношения с Хаджжаджем, который старался привлечь их на свою сторону, чтобы внести разложение в среду хариджитов и посеять неуверенность среди них. Снисходительно относясь к ибадитам, Хаджжадж надеялся с наименьшей затратой сил подавить хариджитское движение. Ибадитские проповедники распространили свое учение в Омане, откуда оно проникло затем в Восточную Африку.
При первых Аббасидах, в конце VIII — начале IX в., хариджитское движение в Ираке и Иране быстро пошло на убыль; оно лишилось всякой поддержки народных масс, разочарованных в политике хариджитов, нетерпимость которых, не говоря уж о кровавом терроре, нередко причиняла населению значительный материальный ущерб. Кроме того, значительно ослабила хариджитскую организацию борьба между группировками, породившая глубокий раскол среди этих сектантов. С того времени все хариджиты, как правило, стали именоваться ибадитами.
Ибадиты, широко развернувшие свою пропаганду, достигли значительных политических успехов. Некоторые ибадитские руководители, воспользовавшись недовольством угнетенных народных масс, установили свое господство в различных областях Азии и Африки. Так, во второй четверти VIII в., при последних Омейядах, ибадиты достигли большого политического влияния в Аравии, особенно в Омане, где в настоящее время они составляют более половины населения. Ибадитская пропаганда имела успех также в некоторых районах Южной Аравии и в Восточной Африке. На Занзибаре, например, приверженцы этой секты (около шести тысяч человек) существуют в наше время.
Но особенно больших политических успехов достигли ибадиты в Северной Африке. Здесь еще при Омейядах хариджиты принимали активное участие в борьбе местного берберского населения против арабского господства. В 70-х годах VIII в. в Алжире образовалось ибадитское государство Рустемидов, политическим и религиозным центром которого был ныне уже не существующий населенный пункт Тахерт, к юго-западу от г. Тиарета, в современном Оранском департаменте. Правители этого примитивно теократического государства заявляли о намерении управлять подданными в соответствии с предписаниями Корана и сунны. Однако захват власти ибадитскими предводителями не сопровождался какими-либо коренными изменениями в феодальном строе и, следовательно, не создавал лучших условий существования для народных масс. Поэтому ибадитские правители с течением времени теряли поддержку местного населения. Это помогло феодальным династиям Аглабидов в IX в. и Фатимидов в X в. подчинить себе североафриканских ибадитов.
С приходом Фатимидов к власти в Северной Африке ибадитское государство-имамат прекратило свое существование, а его центр Тахерт был разрушен. После этого североафриканские ибадиты оказались политически раздробленными и уже не выдвигали из своей среды единого верховного руководителя — имама. Продолжали существовать лишь отдельные общины ибадитов, живших среди кочевников, в оазисах и в некоторых населенных пунктах в Джербе, Мзабе, Зуаге и Джебель-Нефусе.
В настоящее время, будучи обособленными и отсталыми организациями, ибадитские общины не играют сколько-нибудь значительной роли в политической и культурной жизни населения Северной Африки.
Ибадиты (особенно живущие в области Мзаб) с конца XIX в. и до недавнего времени были надежными и послушными подданными французских колонизаторов. Поэтому мзабиты пользовались покровительством французских колониальных властей и некоторыми существенными привилегиями, в частности, они были неподсудны местным мусульманским судам и имели право наравне с иностранцами-европейцами обращаться во французские судебные учреждения.